灵魂不死是康德批判哲学中著名的三大理念之一（另两个是意志自由和上帝存在）。但相比于其他两者的显赫地位,它在康德哲学中的作用长期陷于晦暗不明的状态。这一境况的出现有两方面的原因:首先,他的著作中对它系统性的直接论述并不多;其次,灵魂不死的观念在当代多被视为古老的宗教信条而被遗忘。因此,无论在康德哲学的内部,还是在对世俗社会的现实启示上,他灵魂不死观的意义都没有得到充分的展现。为了界定灵魂不死在其哲学的地位,并追踪现代世界忽略来生的缘由,必须对他灵魂不死观的来龙去脉有清晰的理解。这一理解肇始于唯理论和经验论对灵魂不死的论争。这一论争构成了康德灵魂不死观的地基。其中,唯理论者宣称灵魂是实体,在空间中是单一的,在时间里是同一的,故而是不死的。与之相对,经验论者反驳说,作为实体的灵魂只是观念的集合或知觉的接续,因而在空间中是可分的,在时间中是驳杂不一的。依据经验的观察,灵魂恰恰是有死的。两者争锋相对的观点深刻地影响了康德。这体现在他思想的前批判和批判时期。在前批判时期的青年时代（1747-59）,他处于莱布尼茨-沃尔夫学派的影响下。这时的他对灵魂实体观的信条深信不疑,并认为灵魂能在时空的进展中无限延续。在他接触到了经验论尤其是休谟的著作后（1760-69）,他开始拒斥灵魂实体观,也否认通过神秘主义能证明灵魂不死。不过,他在随后的“沉默的十年”（1770-79）中重新接纳了关于灵魂不死的唯理论学说,如精神与物质的二分、对来生的理智性规定和基于生命原则的灵魂不死论证等。这些思想的动向表明:他在前批判时期对“灵魂不死”进行了多重探索,而理性与经验的元素在其思想进程中尚处于未能均衡的状况。接下来,康德进入了思想成熟的批判时期。在其中,理性与经验的元素达到了真正的融合。在灵魂不死问题上,他化解了唯理论与经验论的对立。这意味着:他不仅消解了唯理论的灵魂实体性论证,也驳斥了经验论对灵魂的纯经验性规定。进言之,他宣布接纳灵魂的实体性、单一性和人格同一性,但仅在先验的意义上,因此不在唯理论的现实意义上。因为灵魂诸特性的现实性不可被经验证实。同时,灵魂的这些特性既只是先验形式,就与经验论否认先验性的倾向拉开了距离。因此,如果唯理论基于灵魂实体性的不死证明失败了,那么经验论对不死的经验性否证同样未获成功。在理论哲学的范围内,灵魂不死只能维持在中立的先验可能性之中,任何人都不能对之加以申认或否认。既然灵魂不死在理论领域内的争辩是无结果的,那么康德必须转入实践领域探究灵魂不死。在此,他在仲裁上述论辩时获得的先验人格性有着巨大的价值,因为它在实践领域中变成了道德人格性。从与道德人格性紧密联系的道德律,他发展出了三种对灵魂不死的论证:类比性论证、与自律学说不相容的至善悬设之论证和与自律学说相容的悬设论证。其中,第一个论证是康德终生推崇的,但其理论效力是可疑的;第二个论证出现在第一批判中,但由于与意志自律学说不相容被他所放弃;第三个论证是他对灵魂不死最著名的规定,亦即基于道德律的完满性而悬设灵魂的无限修善进程。此无限进程必须从两方面理解:在时间中的无穷进步和在永恒中的纯一。两者的辩证统一构成了他对灵魂不死完整的道德信仰。可以看到,在理论哲学中,康德于灵魂不死问题对唯理论和经验论的反驳,是其自我意识理论的核心部分;而在实践哲学中,他将灵魂不死视为实现道德完善性的必由之路。这样,它成为了他至善体系的两个支柱之一（另一个是上帝存在）。但他的最终处理——将灵魂不死规定为超越性的道德信仰,并未被后续的德国古典哲学家认可。他们逐步将作为超越信仰的灵魂不死改造为了自我意识的世俗历史。灵魂不死观念不可避免地走向跌落了。然而,一个缺乏超越维度的世俗社会是危机四伏的。康德的灵魂不死观提供了从理性到信仰的一个范例。这正是现代世界可资借鉴的地方。