马里翁的《情爱现象学》是一部少有的以现象学的方法和角度谈论爱的哲学著作,但是这一关于“情爱现象”的研究在学界并没有引起足够的重视,而且现有研究也存在理解分歧:其究竟描述的是狭义的情欲之爱还是普遍之爱?是对爱这一特殊现象的描述还是暗指一个更加源初的现象学领域?由于这种理解分歧,对该理论的评价也众说纷纭。本文试图在解读马里翁“情爱现象”理论的基础上澄清其要义,并提出自己对该理论的评价。马里翁通过对笛卡尔以来哲学追求的确定性的质疑引出“情爱现象”要求的爱洛斯还原,随着爱洛斯还原的彻底化及发展,“情爱现象”显现为自我和他者含混的直观共同固定同一个含义的交叉现象。在这一交叉现象中,自我和他者作为爱洛斯化的肉身（flesh）相遇,并从彼此那里接受自身。通过分析文本会发现,学界的两种见解实际上同时蕴含在“情爱现象”一词中,属于爱洛斯还原的不同阶段,并且在爱洛斯还原的终点同一于爱洛斯的爱。这样的爱是一种超越存在的爱（love without being）,它表明爱是比存在更根本的呼唤,是一种更源初的现象学领域,而这也是马里翁“情爱现象”理论的贡献之一。作为爱洛斯者的自我只能在接受反向意向性的他者给出的东西时接受自身,意味着自我不再是构造对象的主体。自我在“情爱现象”中的这一转变表明马里翁依然走在法国现象学的去主体化之路上。但是,这一理论也存在概念模糊和婚姻缺失的问题。马里翁在分析中并没有对“情爱”一词进行区分和说明,而是用其统称狭义的情欲之爱和爱洛斯还原终点的爱,这种概念上的模糊运用也是造成学者产生理解分歧的原因。就婚姻而言,马里翁的问题在于,他将对情欲之爱永恒的保障诉诸于孩子,越过了婚姻这一层次。这一跨越或许是出于西方现实情况的考量,但是结合黑格尔和克尔凯郭尔的婚姻观会发现,无论是将婚姻理解为伦理实体还是宗教性的,它都是保障情欲之爱的必经之路。马里翁直接将婚姻排除出爱洛斯还原过程是不合理的。因此,马里翁的“情爱现象”理论一方面为现象学的发展做出了贡献,将现象学的边界延伸到了爱的领域,但也存在论述上的瑕疵和理论上的不足等问题。