我在《南方都市报》看到一篇随笔，质疑“孝道有没有过时”。面对生活中不少子女不尽孝道的社会现实，作者不无忧虑地指出：“最让人担心的是，在错乱的文化浸染下，眼下中国培养出这么不着调的一批人，对中国传统一知半解，学西方文化也学个半吊子。他们在真正的强权面前，没有表现过什么独立精神和公民勇气，就会在自己衰老的父母面前，摆出一副打破封建礼教的造反姿态。甚至有的人，在啃老的时候，没有一点独立自强的精神，谋父母家产的时候，也不嫌封建，轮到要他来孝敬父母，他就来反封建、破四旧了。”在文章的最后，作者诘问：“什么样的成长环境教育出这么一批人?造孽啊!”
　　这篇文章针对的是当今中国成人社会的家庭孝道，这当然不是我国社会的主流，更不一定完全适合于幼儿。但毋庸置疑，成人社会不也是从幼儿时期开始、在家庭生活中形成和发展的吗7成人社会的现实不正是学龄前家庭教育的缩影吗?
　　我们知道，历经数千年文明史的中华民族，是由家庭体系及其价值观为基础而得到维系和发展的。在某种意义上，甚至可以说，中国传统的道德文化就是在“孝道”的影响下形成和发展起来的。我国台湾学者徐复观把孝道称为“中华民族持续存在的基本力量”，因此，孝顺的子女往往被当作中国伦理的典范。西方学者马科斯·韦伯也认为，在中国人眼里，“孝”是“一种基本的社会职责”，是“绝对主要的美德”，日常发生的冲突，往往是因为孝的问题引发的。回首我国传统文化，孝道这个概念含义复杂。首先，孝是对家庭中长者的一种尊敬和感恩的态度，其内容包括关心、顺从和道德警觉。从这个角度说，亲子关系是一种代际关系，但又并非仅限于具体的年龄。如果把这种家庭中的孝道扩充到社会生活中，便构成了中国传统文化中“忠孝”概念的完整道德架构。
　　中国传统的忠孝概念在历史上确实发挥过积极的作用，时至今日，它仍然具有某些积极的道德价值内涵。但是，我们也必须看到，在人类道德发展的阶梯上，孝仅仅处在道德发展的中间阶段，当孝的价值观与更加终极的道德价值观发生冲突时，就必然会引发道德心理的矛盾和价值定位的混乱。因此，在探讨我国传统孝道的社会价值的同时，我们也必须从道德心理发展的视角对其进行反思。
　　中国儒家传统的家庭伦理认为，孝道有三个基本的伦理内涵：关心、顺从和道德警觉。这三种内涵在我国传统的道德价值观中始终发挥着非常重要的作用，在维系长达2000多年的中国封建制度中发挥着价值引领功能。我们不妨先来看看这些伦理内涵及其传统价值。
　　先秦时代的儒家学者大多把孝解释为“表示尊敬的关怀”。例如，孔子强调，孝就是对父母的身体和精神健康表示关心，因此，他说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，小孩子在父母面前要孝顺，出外要尊敬兄长，说话谨慎，言而有信，和一切人都友爱相处，亲近那些具有仁爱之心的人。做到这些以后，还有剩余精力，就用来学习文化。
　　更重要的是，对父母的关心必须是发自内心的，满怀着快乐和真正的尊敬，否则，孝就失去了其伦理价值。孔子的弟子曾参把仅能供养父母的孝称为孝悌的最低阶段。他说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”意思是说，孝行有三等，最大的孝是使父母得到人们的尊敬，其次是不辱没父母的名声，最下等的是能够供养父母。现代很多人认为，孝，就是善待父母，这显然是从孝的最低阶段进行理解的。
　　在儒家学说中，对父母的孝心还包括在他们去世时，为他们举行有尊严的葬礼等。简言之，从有尊严的关心这个角度出发，可以认为孝是一种自然的责任感，是对父母辛苦养育子女的感恩之情。从心理学的观点来看，这是一种互惠(recjprocjty)的道德推理，是在幼儿身上就开始出现的早期道德发展阶段的典型特征。
　　孝道的第二个伦理内涵是顺从，而且主要是指对父亲的顺从。我国俗话所谓“顺从即为孝”即源于此。孔子在《孝经》中指出，“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下为人君者也。”后世的儒家学者更是把这种孝敬的本意发展成为孝顺、顺从。到宋明理学时期甚至达到了“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的无原则顺从的地步。孝敬父母是永远都值得提倡的，但顺从却是要根据家庭的具体情况进行分析的。一般地说，在孩子年龄幼小的时候，应要求孩子顺从父母，因为这时孩子的独立分析和判断是非的能力还比较差，需要借助父母的人生经验和阅历提供支持。随着孩子年龄的增长，应逐渐增加孩子自主判断和选择的机会。尤其是当今社会正处在多元、多样、多变的时代，父母在某些方面可能不如孩子掌握得多，例如在现代技术和知识方面，在了解社会的信息和学校教育方面，这时就要以亲子之间的相里沟通和民主协商为主。在某种程度上说，“父母要向孩子学习，教师要向学生学习”正在成为终身学习时代的新要求。随着父母走向老年，尤其是当父母年迈多病，甚至出现神志不清或所谓“老小孩”的情况下，孩子应该尽可能地以“顺从”老人来表现孝心，尽量不违背老人的意愿。即便老人的要求不尽合理，也应该耐心细致地解释，设法满足他们的要求，这才是符合人的生理心理发展规律的孝心。
　　这是孝道的第三个也是最容易被忽略的伦理内涵。父母也会有一些不道德的观念和做法，不要对父母的要求表示无原则的顺从，而要保持道德警觉。孔子说，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君：故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”意思是说，遇到不符合道义的情况，做儿子的就不能不对父亲直言劝阻，做臣下的也不能不对君王直言劝阻。因此，如果遇到不符合道义的情况，就要直言劝谏。一味地听从父亲的命令，又哪能算是孝顺呢?应该说，这是儒家在孝道观念上关于道德警觉的最早表述。在另外的场合，孔子又说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”意思是说，侍奉父母应该委婉地表达自己的不同意见，如果自己的心意没有被采纳，还应该尊敬他们，不要触犯他们，心中虽然忧愁，但却不怨恨。由此可见，在儒家学说中，“孝道”的本意并不是无原则顺从，而是要从“尊重”的道德视角出发进行劝阻和说服。当然，后世的儒家学者从维护统治阶级利益的目的出发，刻意发挥了孔子的顺从观，成为奴役和控制人们的一种封建专制，从而使道德警觉在儒家学说中逐渐被人们所忽视。
　　发挥传统文化的道德引领作用，在幼儿中提倡孝心教育，这既是一个老掉牙的话题，又是一个长期未能得到很好解决的难题。笔者认为，针对学龄前儿童的特点，采用家庭和幼儿园教育相结合的方法，通过游戏活动开展孝心教育，应该成为当前我国学龄前儿童孝心教育的主要方式。
　　一是让孩子体验父母的辛劳。很多父母常常不舍得让孩子吃苦，总是无原则地满足孩子的各种欲求。社会上甚至流传着“再穷不能穷教育，再苦不能苦孩子”的说法，笔者对前一句话表示赞成，但建议把后一句改成“吃苦先要苦孩子”。这是因为，在儿童时代不让孩子学会吃苦，长大之后稍受挫折，就会出现严重的心理不适应。因此，在孩子1岁多的时候，就应该让他学习自己吃饭，一定要改变很多父母满屋子追着孩子喂饭的现状。当孩子稍大些，2～3岁以后就要让他把玩过的玩具放好，自己穿衣、整理用品等。5～6岁开始，孩子就必须学会自己洗碗、扫地、买东西等，做一些力所能及的家务。虽然这样做要使父母花费更多的口舌和时间，但却从根本上锻炼了孩子，使他们产生积极的心理体验。
　　二是教育孩子学会孝敬父母。培养儿童从小对父母怀有感恩之情，懂得孝敬父母，这不仅是时代发展的需要，也是儿童健康成长的必然要求。父母在吃饭时不要光给孩子加饭夹菜，也要鼓励孩子主动给父母长辈加饭夹菜。不要只给孩子过生日，更应该要求孩子记得父母的生日，在生日这天主动做一些力所能及的家务。在幼儿园里也可以给小朋友布置“孝心作业”，让孩子做一些表达孝心的事情，用讲故事的方式在小朋友之间交流。
　　三是用身边的小事教育孩子。生活中有很多不起眼的小事，例如，在公共汽’车上看见老弱病残孕乘客，应该鼓励3岁以上的儿童主动给他们让座；父母回家要提醒孩子主动帮助拿包、换鞋等，吃饭时主动帮助父母摆碗筷。这些不起眼的小事最能锻炼和培养孩子的孝心。中华民族传统中“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的观点是永远有生命力的。