手工艺品是人类运用手工技术，通过改造自然物，经过装饰和雕琢而制成的人工产品；其不仅服务于人们的日常生活，也表达着人们的精神世界。砚，是我国独有的研墨器具。在我国的文明史上，砚和笔、墨、纸一样对传播文化起着极其重要的作用。砚，因为具有“性质坚固、传万世而不朽，历劫难而如常，留千古而永存”的特点，而成为中国书道乃至传统的最坚固的守望者。　　 作为文房四宝之首的端砚，产于肇庆市东郊羚羊峡斧柯山和北岭山一带。它的制作技艺所承载的生产方式、生活方式以及所呈现的艺术形式，是当地工匠在长期与大自然相处中产生的；这中间包含了生存策略、对大自然的理解，对人类自身文化的理解，体现了中国传统的人文精神。中国传统是一个开放的体系，文章用守望来表现其动态的过程，通过两个层面来讨论。一个层面是从整体来讲，端砚文化从哪些方面体现出来了中国传统的人文精神。第二个层面是运用人类学的田野调查和民族志的方法，通过参与观察和深度访谈，以世世代代以砚为田，既具有农业传统又具有手工业生产传统、并且现在又融入到现代化商品生产的白石村为研究对象，通过对一个以制作端砚为生的群体的描述，探讨在社会变迁中，哪些传统被继承下来了，哪些传统消失了，哪些传统被重构了，以及在全球化背景下，传统文化的回归。　　 论文从端砚产地——肇庆的地理环境、端砚原材料——端石、端砚文化的构成主体——文人墨客、工匠，以及作为象征符号的端砚等方面，对端砚文化的历史建构进行了梳理；并从整体层面探讨端砚文化中的传统精神。　　 在具体层面，论文以白石村为例，对端砚的制作、生产经营方式、制作工匠群体、行会等内容进行了梳理，力图展现文化变迁的过程。端砚制作部分主要描述了制作工序、工具、制作原则，讨论了机器的使用对端砚制作与传承的影响。端砚的生产模式经历了解放前的家庭手工作坊，二十世纪六、七十年代的村办集体经济，八、九十年代的集体所有制大厂占主导，2000年以后的民营化生产经营过程。这些变化反映了民间手工艺的生产方式与机器大生产之间的矛盾，亦反映了目前的端砚生产与资源、资本之间的关系。工匠是端砚文化构成主体的重要部分，白石村的端砚艺人仍然沿袭着以砚为田的传统，制作传承以家族传承和师徒传承为主；随着社会的发展，开始有女性雕刻端砚，并有外来人员到此学艺。文化的交流无疑会有助于端砚文化的发展。端砚艺人亦有自己的精神世界，作为一个有着农业传统和手工业传统的村落，祭拜行业神伍丁与土地神并行不悖。如何处理作品与产品的关系，是端砚艺人面临的两难选择，它反映了端砚艺人在物品面前的两种态度，也反映了两种创作状态。行会是民间手工业中重要的组织。解放前，端砚行是端砚行业的行会，内部还有艺人互助组织——长生会。2001年端砚协会成立，政府参与管理越来越多。从行会到协会，反映了端砚管理的发展历程。　　 没有文化的发展是没有灵魂的发展。在对传统文化重新认识、审视、保护的过程中，也是我们重寻文化自信的过程。“留住手艺”不仅仅是留住手艺，更重要的是留住手工艺中精神层面的东西，手艺只有进入思想层面才有价值。对此，论文从两个方面来探讨，一是思想层面的文人精神与匠人精神；一是在非物质文化遗产管理中参与式管理的运用。在端砚文化的历史建构中，文人精神和匠人精神都起着重要的作用。二者互为关照，共同构建了端砚文化的核心部分。文人精神包括独善其身的个人道德品格修养；兼济天下的使命感；敬畏自然，天人合一等。匠人精神包括耐心、专注、坚持的精神；对传统的尊崇等。非物质文化遗产管理是为保护非物质文化遗产资产的文化价值以满足当代和未来人类的享受需要而进行的系统化保护。目前，国内的管理工作主要由政府为主导，采用自上而下的方式，存在忽视民间力量的问题。而事实上，遗产管理涉及到多方利益相关者。论文从人类学的角度，提出将参与式管理运用于非物质文化遗产管理，自上而下和自下而上相结合。对于参与式管理，论文从文化整体观、田野工作、利益相关者等几个方面进行思考，以期为非物质文化遗产管理提供新的思路。