论文部分内容阅读
抽象是什么？这个问题可以写一本书。
我想，自从人类开始智慧地认识到“客观事物、我们眼睛所看到及心灵所获得的三者之间并不相同”，抽象就产生了。不需提及彩陶纹饰，原始工具的产生便是“抽象”最朴素的反映。先民们从生产劳动的经验中提炼出了对于形和功能的理解及把握，通过对于自然现成品的模拟及主观强化实现了创造。中国文字的诞生和演变亦毋庸置疑地呈现了一个抽象过程：从对自然事物的描摹记录开始，通过对视觉经验和象征意义的总结，将个体观察泛化为群体认知，同时实现着美学价值。
是的。抽象应当是一个过程，呈现由具像往非具像而去的过程。如果一定要给它一个定义，我愿意这么阐释：“抽象”是我们的“语言”表达越来越接近事物本质的过程。这里的“语言”不局限于口头语言，而泛指所有的表达形式，诸如文学、诗歌、音乐、戏剧、舞蹈、雕塑、建筑、绘画，等等。历史的演进何其相似，我们总是从记述具体的场景、人物，或者模仿鸟叫虫鸣，或者禽兽嬉戏之类开始，不断地挖掘表象之后的主观体验，甚至这种主观体验也越来越超离个人的微观经验，走向心理学、社会学、人类学、哲学等等层面。与之相伴，无论哪一种“语言”，其“语言”本身的表现形式也趋向于呈现审美的本质，而非表象。所以，这里所谓的“本质”需要厘清：应当是包含物质本体、精神、逻辑、审美、文化、哲学等多种层面的本质。艺术创作能走到哪一步，往往取决于对于事物本质认识的深度。我不再具体援引艺术史上的案例来论证这一点，因为太多解析艺术史的文字都可以作为佐证，尽管他们的角度千差万别。
我想做的不是侧重于以历史来解读“抽象”，而是侧重于以“抽象”来解读历史。
从“抽象”的角度来剖析西方艺术史，通常认为罗丹是抽象艺术的开端，那么从20世纪初直到20世纪70年代的这一段现代主义历程，其抽象演变逻辑是很清晰的，形体的不断简化趋向艺术语言的本性，内在也越来越指向精神的高度或纯粹的审美高度，与东方的禅学、诗性发生共鸣。从布朗库西、约翰·凯奇、唐纳德·贾德、安东尼·卡罗等人的作品中都可以看到这一点。
问题是，当“抽象”走到了与“具像”相悖的一个极点之后，简化到不能再简化，本质到不能再本质，该如何走下去？
相应的问题便是：可以用“抽象”来解读后现代主义吗？怎么解读？
后现代主义被认为是对现代主义的批判和否定。“现代性”在消解“神圣形象”的同时，又以市场经济的存在方式和运行规则建构了诸种“非神圣形象”去取代原来的“神圣形象”（如以“哲学”“科学”“理性”取代“神学”）。现代社会中的个人自由和以功利主义的价值态度、理性主义的思维方式和法治主义的政治思想，构成了以市场经济为基础的“新”的现代主义的“三位一体”。个体成为被物所异化的个体，个人自由与社会的模式化形成了不可调和的矛盾。这意味着，如果不能消解被神圣化的“非神圣形象”，人依然是单向度的人。那么艺术在追求自由的过程中，以为接近本质便获得解放，实际上却陷入了新的束缚。所以，在后现代的语境之下，如果“抽象”不能自我解构，抽象实质上便走向了消亡。
如凤凰涅槃一般，“抽象”自身需要非抽象化，方能重获自由。抽象作为过程不是线性的，而是螺旋式的。这种“非抽象化”不是指重新回到描摹复制客观事物的出发点，而是从对纯粹物性、纯粹理性、哲学或者科学的关注回归到个体的微观经验之中，但这种微观经验是建构在对事物本质的解读之上的经验，是具有思维深度的，对于外在表达亦从单向度的消减转为多元的接纳。其实，当抽象走到这一步，谈不谈论抽象已经不再重要。
法国后现代理论家让·弗朗科斯·里奥塔德（Jean Francois Lyotard）在其名为《后现代状况：关于知识的报告》的著作中指出：当代知识危机的关键，是科学知识和人文知识之间各自形成了独立的话语权，当代社会越发达，两套话语权之间的分界线就越明显。在高度的信息化时代里，科学知识的话语权成为主导，人文知识的话语权则被极大削弱了。而后现代主义所提倡的，恰好就是人文知识对这种以科学知识为主导的社会发展状态的反抗。所以，对艺术家而言，更重要的是更清醒、更有深度地看问题，并且去体察自己的真正追求。
在中国，往往用构成雕塑来涵盖抽象雕塑，这样很容易导致对这个词语的片面、肤浅理解。基于以上我对抽象的理解逻辑，再来谈抽象雕塑，我们就不应该再把抽象雕塑作为某一种形式或某一个范畴来看待。但当我们将抽象雕塑作为一个名词提出时，这也带来了一个范畴界定的问题。什么样的作品是抽象雕塑？什么样的作品不是抽象雕塑？问题会变得很有争议。有人提出，根本不存在抽象雕塑或者根本不应该讨论抽象雕塑。我的意见有所不同。正是因为有争议才有讨论的价值。问题的提出和对问题的思考甚至比一个确切的答案更有价值。在中国的当代文化语境下，谈论抽象雕塑正是时代所趋，至少对于促使雕塑界重新审视、解读艺术史与艺术现状有价值，对促使我们认清自己的位置和文化价值有价值。
抽象的话题也许不新鲜，但对于这个时代是新鲜的。这个时代是新鲜的，但当这个时代过去后，谁能想象得到下一个时代的“抽象”呢？这也正是为什么从古至今，人们总是追问相似的问题却总是得出不同答案的原因吧。
参考文献
1 孙正聿.哲学通论[M].辽宁美术出版社，2003
2 谭平.当代潮流——新手法的比拼[M].重庆出版社，2010
3 谭平.现代主义美术——走向世俗的高雅[M].重庆出版社
4 闫爱华 et al.广西美术出版社，2008
我想，自从人类开始智慧地认识到“客观事物、我们眼睛所看到及心灵所获得的三者之间并不相同”，抽象就产生了。不需提及彩陶纹饰，原始工具的产生便是“抽象”最朴素的反映。先民们从生产劳动的经验中提炼出了对于形和功能的理解及把握，通过对于自然现成品的模拟及主观强化实现了创造。中国文字的诞生和演变亦毋庸置疑地呈现了一个抽象过程：从对自然事物的描摹记录开始，通过对视觉经验和象征意义的总结，将个体观察泛化为群体认知，同时实现着美学价值。
是的。抽象应当是一个过程，呈现由具像往非具像而去的过程。如果一定要给它一个定义，我愿意这么阐释：“抽象”是我们的“语言”表达越来越接近事物本质的过程。这里的“语言”不局限于口头语言，而泛指所有的表达形式，诸如文学、诗歌、音乐、戏剧、舞蹈、雕塑、建筑、绘画，等等。历史的演进何其相似，我们总是从记述具体的场景、人物，或者模仿鸟叫虫鸣，或者禽兽嬉戏之类开始，不断地挖掘表象之后的主观体验，甚至这种主观体验也越来越超离个人的微观经验，走向心理学、社会学、人类学、哲学等等层面。与之相伴，无论哪一种“语言”，其“语言”本身的表现形式也趋向于呈现审美的本质，而非表象。所以，这里所谓的“本质”需要厘清：应当是包含物质本体、精神、逻辑、审美、文化、哲学等多种层面的本质。艺术创作能走到哪一步，往往取决于对于事物本质认识的深度。我不再具体援引艺术史上的案例来论证这一点，因为太多解析艺术史的文字都可以作为佐证，尽管他们的角度千差万别。
我想做的不是侧重于以历史来解读“抽象”，而是侧重于以“抽象”来解读历史。
从“抽象”的角度来剖析西方艺术史，通常认为罗丹是抽象艺术的开端，那么从20世纪初直到20世纪70年代的这一段现代主义历程，其抽象演变逻辑是很清晰的，形体的不断简化趋向艺术语言的本性，内在也越来越指向精神的高度或纯粹的审美高度，与东方的禅学、诗性发生共鸣。从布朗库西、约翰·凯奇、唐纳德·贾德、安东尼·卡罗等人的作品中都可以看到这一点。
问题是，当“抽象”走到了与“具像”相悖的一个极点之后，简化到不能再简化，本质到不能再本质，该如何走下去？
相应的问题便是：可以用“抽象”来解读后现代主义吗？怎么解读？
后现代主义被认为是对现代主义的批判和否定。“现代性”在消解“神圣形象”的同时，又以市场经济的存在方式和运行规则建构了诸种“非神圣形象”去取代原来的“神圣形象”（如以“哲学”“科学”“理性”取代“神学”）。现代社会中的个人自由和以功利主义的价值态度、理性主义的思维方式和法治主义的政治思想，构成了以市场经济为基础的“新”的现代主义的“三位一体”。个体成为被物所异化的个体，个人自由与社会的模式化形成了不可调和的矛盾。这意味着，如果不能消解被神圣化的“非神圣形象”，人依然是单向度的人。那么艺术在追求自由的过程中，以为接近本质便获得解放，实际上却陷入了新的束缚。所以，在后现代的语境之下，如果“抽象”不能自我解构，抽象实质上便走向了消亡。
如凤凰涅槃一般，“抽象”自身需要非抽象化，方能重获自由。抽象作为过程不是线性的，而是螺旋式的。这种“非抽象化”不是指重新回到描摹复制客观事物的出发点，而是从对纯粹物性、纯粹理性、哲学或者科学的关注回归到个体的微观经验之中，但这种微观经验是建构在对事物本质的解读之上的经验，是具有思维深度的，对于外在表达亦从单向度的消减转为多元的接纳。其实，当抽象走到这一步，谈不谈论抽象已经不再重要。
法国后现代理论家让·弗朗科斯·里奥塔德（Jean Francois Lyotard）在其名为《后现代状况：关于知识的报告》的著作中指出：当代知识危机的关键，是科学知识和人文知识之间各自形成了独立的话语权，当代社会越发达，两套话语权之间的分界线就越明显。在高度的信息化时代里，科学知识的话语权成为主导，人文知识的话语权则被极大削弱了。而后现代主义所提倡的，恰好就是人文知识对这种以科学知识为主导的社会发展状态的反抗。所以，对艺术家而言，更重要的是更清醒、更有深度地看问题，并且去体察自己的真正追求。
在中国，往往用构成雕塑来涵盖抽象雕塑，这样很容易导致对这个词语的片面、肤浅理解。基于以上我对抽象的理解逻辑，再来谈抽象雕塑，我们就不应该再把抽象雕塑作为某一种形式或某一个范畴来看待。但当我们将抽象雕塑作为一个名词提出时，这也带来了一个范畴界定的问题。什么样的作品是抽象雕塑？什么样的作品不是抽象雕塑？问题会变得很有争议。有人提出，根本不存在抽象雕塑或者根本不应该讨论抽象雕塑。我的意见有所不同。正是因为有争议才有讨论的价值。问题的提出和对问题的思考甚至比一个确切的答案更有价值。在中国的当代文化语境下，谈论抽象雕塑正是时代所趋，至少对于促使雕塑界重新审视、解读艺术史与艺术现状有价值，对促使我们认清自己的位置和文化价值有价值。
抽象的话题也许不新鲜，但对于这个时代是新鲜的。这个时代是新鲜的，但当这个时代过去后，谁能想象得到下一个时代的“抽象”呢？这也正是为什么从古至今，人们总是追问相似的问题却总是得出不同答案的原因吧。
参考文献
1 孙正聿.哲学通论[M].辽宁美术出版社，2003
2 谭平.当代潮流——新手法的比拼[M].重庆出版社，2010
3 谭平.现代主义美术——走向世俗的高雅[M].重庆出版社
4 闫爱华 et al.广西美术出版社，2008